¿SIENTEN DOLOR LOS ESPÍRITUS?

El cuerpo es el instrumento del dolor. Si bien es cierto que no es su causa primera, sí

es, por lo menos, su causa inmediata. El alma tiene la percepción del dolor; esa

percepción es el efecto. El recuerdo que el alma conserva del dolor puede ser muy

penoso, pero no puede tener una acción física. De hecho, ni el frío ni el calor tienen

capacidad para desorganizar los tejidos del alma, que carece de la facultad de

congelarse o de quemarse. Todos saben que aquellos a quienes se les ha

amputado un miembro suelen sentir dolor en el miembro que les falta. Es verdad que

ahí no está la sede del dolor, ni siquiera, su punto de partida. Lo que allí sucede es que

el cerebro guardó la impresión de ese dolor. Por lo tanto, es lícito admitir que suceda

algo análogo en los sufrimientos del Espíritu después de la muerte.  Liberado del

cuerpo, el Espíritu puede sufrir, pero ese sufrimiento no es corporal, aunque tampoco es

exclusivamente moral como el remordimiento, ya que él se queja de frío y de calor.

Tampoco sufre más en invierno que en verano: lo hemos visto atravesar llamas sin

sentir ningún dolor. Por consiguiente, la temperatura no les causa ninguna impresión.

Sabemos que en el Espíritu hay percepción, sensación, audición, visión; que esas

facultades son atributos de todo el ser, y no sólo de una parte del ser, como en el

hombre. Pero, ¿de qué modo las tiene? Lo ignoramos. Cuando decimos que los

Espíritus son inaccesibles a las impresiones de la materia que conocemos, nos

referimos a Espíritus muy elevados cuya envoltura etérea no tiene analogía en este

mundo. No sucede lo mismo con los de periespíritu más denso, los cuales perciben

nuestros sonidos y olores, pero no a través de una parte limitada de sus individualidades

como les sucedía cuando estaban vivos (encarnados). Ellos oyen el sonido de

nuestra voz, pero nos comprenden solamente por la transmisión del pensamiento, sin el

auxilio de la palabra.  En lo concerniente a la vista, el Espíritu no depende de la luz,

como nosotros, para ver. La facultad de ver es un atributo esencial del alma para la cual

la oscuridad no existe. Con todo, esa facultad es más amplia, más penetrante, en las

almas de mayor purificación. El alma o el Espíritu tiene pues en sí misma la facultad de

poseer todas las percepciones

¿Los Espíritus sufren? ¿Qué sensaciones sienten? Esas preguntas nos son dirigidas

en forma espontánea, y vamos a intentar resolverlas. En primer término diremos, que para

contestar esa inquietud no nos conformamos con las respuestas de los Espíritus. En cierta

forma, a través de numerosas observaciones, tuvimos que considerar a la sensación como

un hecho. Después de estas consideraciones registradas por Allan Kardec en la

Revista Espírita del mes de diciembre de 1858, el Codificador le solicita una explicación al

Espíritu San Luis sobre la penosa sensación de frío que un Espíritu dice que siente. Ese

relato intrigó de tal forma a Kardec, que lo llevó a indagar a San Luis: Concebimos los

sufrimientos morales como pesares, remordimientos, vergüenza, pero el calor y el frío, el

dolor físico, no son efectos morales, ¿sentirán los Espíritus estas sensaciones? El

Espíritu entonces le respondió con otra pregunta: ¿Tu alma siente frío? No. Pero tiene

conciencia de la sensación que actúa sobre el cuerpo.  Reflexionando sobre estas

informaciones, Kardec llega a esta conclusión: De eso parece que hay que llegar a la

conclusión de que ese Espíritu avaro no sentía frío real, sino un recuerdo de la sensación

del frío que había soportado, y ese recuerdo que él considera como realidad, se torna un

suplicio. Y el benefactor espiritual enfatiza: Es más o menos eso. Pero quede bien

entendido que hay una diferencia, que comprendéis perfectamente, entre el dolor físico y el

dolor moral. No se debe confundir el efecto con la causa.

Allan Kardec presenta con su peculiar lucidez el siguiente análisis de este tema, tan

útil como necesario para la práctica mediúmnica.

El cuerpo es el instrumento del dolor. Si bien es cierto no es su causa primera, sí es,

por lo menos, su causa inmediata. El alma tiene la percepción del dolor; esa percepción es

el efecto. El recuerdo que el alma conserva del dolor puede ser muy penoso, pero no

puede tener una acción física. De hecho, ni el frío ni el calor tienen capacidad para

desorganizar los tejidos del alma, que carece de la facultad de congelarse o de quemarse.

¿No vemos todos los días que el recuerdo o la aprehensión de un mal físico produce el

efecto de ese mal como si fuera real? ¿No vemos que hasta causan la muerte? Todos

saben que aquellos a quienes se les ha amputado un miembro suelen sentir dolor en el

miembro que les falta. Es verdad que allí no está la sede del dolor, ni siquiera, su punto de

partida. Lo que allí sucede es sólo que el cerebro guardó la impresión de ese dolor. Por lo

tanto, es lícito admitir que suceda algo análogo en los sufrimientos del Espíritu después de

la muerte. Un estudio profundizado del periespíritu, que desempeña tan importante rol en

todos los fenómenos espíritas; en las apariciones vaporosas o tangibles; en el estado en

que se encuentra el Espíritu producido por la muerte; en la idea tan frecuentemente

manifestada de que aún está vivo; en las situaciones tan conmovedoras que nos revelan

los suicidas, los que fueron víctimas de suplicios, los que se dejaron absorber por los

gozos materiales, y tantos otros hechos innumerables, arrojan mucha claridad sobre esta

cuestión y dan lugar a explicaciones que vamos a brindar en forma resumida. (1)

Las sensaciones y percepciones que sienten y que relatan los Espíritus, se efectúan

por intermedio del periespíritu, que es (...) el principio de la vida orgánica, pero no el de la

vida intelectual, que reside en el Espíritu. Es, además de eso, el agente de las sensaciones

exteriores. En el cuerpo, esas sensaciones se localizan en los órganos, que les sirven de

conductos. Destruido el cuerpo, las sensaciones se tornan generales. De ahí que el

Espíritu no diga que le duele más la cabeza que los pies, o viceversa. Pero, no se deben

confundir las sensaciones del periespíritu que se ha independizado, con las del cuerpo. A

estas últimas sólo las podemos tomar a modo de comparación, no por analogía. Liberado

del cuerpo, el Espíritu puede sufrir, pero ese sufrimiento no es corporal, aunque tampoco

es exclusivamente moral como el remordimiento, ya que se queja de frío y de calor.

Tampoco sufre más en invierno que en verano: lo hemos visto atravesar llamas sin sentir

ningún dolor. Por consiguiente, la temperatura no les causa ninguna impresión. El dolor

que sienten no es un dolor físico propiamente dicho: es un vago sentimiento íntimo que el

mismo Espíritu no siempre comprende bien, precisamente, porque el dolor no está

localizado y porque no lo producen agentes exteriores; es más una reminiscencia que una

realidad, reminiscencia sí, pero igualmente penosa. Entre tanto, algunas veces, sucede

más que eso, como vamos a ver.

Actualmente este tema es de fácil comprensión aún para el ciudadano común, debido

al progreso alcanzado por las ciencias psíquicas en el siglo veinte y en el actual. Además,

este hecho nos hace reflexionar sobre la increíble capacidad de análisis de Kardec pues,

sin contar con los conocimientos que hoy tenemos, logró comprender este tema con

nitidez. Al continuar con las explicaciones, nos esclarece el Codificador: La experiencia nos

enseña que como consecuencia de la muerte el periespíritu se desprende más o menos

lentamente del cuerpo; que durante los primeros minutos después de la desencarnación el

Espíritu no encuentra explicación a la situación en la que se halla. Cree que no está muerto

porque se siente vivo; ve el cuerpo a un lado, sabe que le pertenece, pero no comprende

que esté separado de él. Esa situación perdura mientras existe algún lazo de unión entre el

cuerpo y el periespíritu. Nos dijo cierta vez un suicida: “No, no estoy muerto”. Y agregaba:

“Entre tanto, siento que los gusanos me roen.” Indudablemente, los gusanos no le roían el

periespíritu y menos aún el Espíritu, sólo le roían el cuerpo. Pero como la separación del

cuerpo y del periespíritu no era completa, se producía una especie de repercusión moral

que transmitía al Espíritu lo que estaba sucediendo en el cuerpo. Tal vez el término

repercusión no sea el más apropiado porque puede inducir a la suposición de un efecto

muy material. Era más bien la visión de lo que pasaba en el cuerpo, al cual el periespíritu

aún se mantenía unido, lo que le causaba la ilusión que él tomaba como realidad. Así

pues, en este caso no habría una reminiscencia, porque él en vida, no había sido roído por

los gusanos: se trataba del sentimiento de un hecho actual. Esto demuestra qué

deducciones se pueden extraer de los hechos cuando se los observa con atención.

Durante la vida, el cuerpo recibe impresiones exteriores y las transmite al Espíritu por

intermedio del periespíritu que constituye, probablemente, lo que se llama fluido nervioso.

Cuando el cuerpo está muerto, no siente nada más porque ya no están en él el Espíritu ni

el periespíritu. Éste, desprendido del cuerpo, siente la sensación, pero como ya no le llega

a través de un conducto limitado, esa sensación se torna general. Ahora bien, como el

periespíritu en realidad no es más que un simple agente transmisor, porque es en el

Espíritu donde radica la conciencia, lógico será deducir, que si pudiera existir el periespíritu

sin el Espíritu, aquel no sentiría nada, exactamente como ocurre con el cuerpo que murió.

Del mismo modo, si el Espíritu no tuviera periespíritu sería inaccesible a toda clase de

sensación dolorosa. Esto es lo que sucede con los Espíritus totalmente purificados.

Sabemos que cuanto más se depuran, tanto más etérea se torna la esencia del

periespíritu, de donde se llega a la conclusión de que la influencia material disminuye en la

medida en que el Espíritu progresa, es decir, en la medida en que el propio periespíritu se

torna menos grosero.

Cuando decimos que los Espíritus son inaccesibles a las impresiones de la materia

que conocemos, nos referimos a Espíritus muy elevados cuya envoltura etérea no tiene

analogía en este mundo. No sucede lo mismo con los de periespíritu más denso, los cuales

perciben nuestros sonidos y olores, pero no a través de una parte limitada de sus

individualidades, como les sucedía cuando estaban vivos. Se puede decir que las

vibraciones moleculares se hacen sentir en todo su ser, y de esa manera, les llega al

“sensorium commune”, que es el propio Espíritu, pero de un modo diverso, y, tal vez,

también, con una impresión diferente, que produce la modificación de la percepción. Ellos

oyen el sonido de nuestra voz, pero nos comprenden solamente por la transmisión del

pensamiento, sin el auxilio de la palabra. Para apoyar lo que decimos está el hecho de que

esa comprensión es tanto más fácil cuanto más desmaterializado sea el Espíritu. En lo que

concierne a la vista, el Espíritu no depende de la luz como nosotros para ver. La facultad

de ver es un atributo esencial del alma para la cual la oscuridad no existe. Con todo, esa

facultad es más amplia, más penetrante, en las almas de mayor purificación. El alma o

Espíritu tiene pues en sí misma la facultad de poseer todas las percepciones. Éstas se

obstruyen en la vida corporal por la índole grosera de los órganos del cuerpo; en la vida

extracorpórea se van amplificando en la medida en que la envoltura semi material se hace

más sutil.

Entonces, podemos llegar a esta conclusión junto con Kardec: los Espíritus poseen

todas las percepciones que tenían en el Tierra, pero en grado más elevado, porque sus

facultades no están amortiguadas por la materia. Tienen sensaciones desconocidas para

nosotros, ven y oyen cosas que nuestros sentidos limitados no nos permiten ver ni oír.

Para ellos no hay oscuridad, a excepción de aquellos que, por punición, están

temporariamente en tinieblas.